𝕰𝖘𝖙𝖆𝖉𝖔 𝖓𝖆𝖙𝖚𝖗𝖆𝖑 𝖉𝖊 𝖑𝖎𝖒𝖕𝖊𝖟𝖆 𝖊𝖓𝖊𝖗𝖌é𝖙𝖎𝖈𝖆

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Muito se fala sobre os passes médiunicos, transportes, banhos e chás de ervas, contato com campos de atuação como cachoeira por exemplo, a boa e velha oração, dentre tantos meios de limpeza e desobsessão. 

Mas, o interessante são os meios naturais que temos para nos limpar. Apesar de encapsulados na matéria, o espírito consegue transmutar revertendo muitas situações espirituais. 

Quando falamos apenas em questões físicas, possuímos recursos naturais para sentirmos alívios e até chegarmos a curas, no espírito não é diferente. Esses mesmos recursos servem para trazer limpeza, cura e desobsessão. 

Estados mais comuns:

Arrotar: Cargas negativas internas provenientes de vários fatores espirituais, o mais comum é a retirada de obsessão.

Flatulência e defecar: Cargas negativas internas provenientes de vários fatores espirituais, o mais comum retirada de obsessão dentro de trabalhos de destruição.

Urinar: Cargas negativas internas provenientes de vários fatores espirituais, o mais comum é baixa vibrações no chakra sexual provenientes de descontrole sexual.

Arrepiar: Sinalização de aproximação de entidades ou energias. O arrepio tem ação de reconhecimento daquilo que se aproxima, mostrando que algo que não pertence ao seu organismo está em contato ou querendo adentrar.

Espirrar e bocejar: Situações similares que experimenta no ambiente externo vários tipos de energia. Quanto mais denso, mais espirros é bocejos. Densidade não representa negativismos, apenas adequação ao estado do médium.

Zumbido no ouvido: Ambientes de discussão causam Zumbidos, como as palavras podem se utilizadas pra elevação ou para o abismo, elas gritadas em alta frequência, formam corrente de sintonização, tal como pontos cantados, hinos de louvor, atabaques e outros instrumentos, fazendo que a energia do corpo procure a sintonia adequada causando zumbido.

Dores no corpo: Pode ser vários fatores, o mais comum é  a inadequacão da energia trabalhada como o médium. Caso específico de dores localizadas podem ser trabalhos de baixa magia.

Sede: Processo de cura natural, quando as energias estão sendo sugadas constantemente.

Chorar: Auxílio em processos de desobsessão de espíritos suicidas e assassinos, ajudando em cura de depressão. Facilita também a comunicação mediúnica com o astral superior.

Dentre outros fatores que possam existir, desde desejos incontroláveis, o choro, tosse, vômito e coceiras, são estados naturais de limpeza, alerta e facilitação de acessos mediúnicos. Isso se reverbera de modo inconsciente, mas, ao acontecer já direciona o caminho para cura e tratamento. E ainda, representa também aspectos da mediunidade presente em todas as pessoas.

A coceira por exemplo possui significados. Tradições orientais, estudos holísticos, a reflexologia, há tempos tem se debruçado nesse cuidar especial.  

Veja os vídeo abaixo:

https://youtu.be/g1ACmDKL-4E?si=oJ75Zv5qGzdGXUU5

Obs: Nunca deixe de consultar um médico, pois o tratamento espiritual não anula o da medicina do homens.

Atualização 15/06/2024

Filhos de Pai João de Aruanda |Estudos Fé e Amor | Aprendizado gratuito | Agostinho de Siqueira Neto

MENSAGEM DO CABOCLO ROMPE MATO - Toque do natural

O TOQUE DO NATURAL

Quando ainda o tempo era envolto de felicidade e alegria, os pássaros voavam de uma árvore frutífera para outra.

Não temiamos a floresta, sabíamos exatamente onde encontrar nossa subsistência. Nossas rudimentares eram para propósitos sublimes, tal como alimentação e vestuário, pouco se sabia sobre o ego, nossas damas guerreiras se preocupavam com suas belezas entrando em sintonia com o natural.

Nossa crianças quando começavam a andar, já era iniciado o processo de transformação, era uma escola muito diferente das atuais, criavamos e formavamos homens e mulheres honrados.

Na verdade o mundo nos pertencia, chegamos em máxima sintonia com o natural, seria fácil pra  vocês, médiuns de hoje, compreender as sintonias e o significado de Orixá.

Havia um respeito pela ancestralidade e pelos anciãos da aldeia, Pajé, Cacique, Xamã, Caçador e a líder indígena mais velha que passava o conhecimento e sabedorias a todas Jureminhas. Era uma época que realmente sentiamos que o grande espírito transitava entre os encarnados.

Vieram como maldição, como maus espíritos, tivemos a sensação que libertaram todos os encardidos desonrados de uma só vez. Foi muito triste, fomos dizimados, Cacique Rompe Mato, Cacique Arranca Toco, Cabocla Jurema, Caboclo do Fogo, Caboclo Cobra Coral, Grande Pajé Tupinambá, Senhor Sultão das Matas, Caboclo Araúna, a Linda Cabocla Jussara, Seu 7 Estrelas, e tantos outros que poderia passar dias a contar. Cada um em sua doutrina, em sua verdade e tribos, mas todos sem exceção, observados e dentro do projeto maior de Tupã.

Nas irradiações formamos nossos trejeitos, vindo de nossas encarnações e batalhas de sofrimentos e injustiças sofridas. Fomos literalmente "arrebatados", assim como nossos  irmãos africanos e tantas outras culturas dizimadas, hoje o orgulho ficou de lado e muitos já chegam com armas plasmada em suas mãos, vindo de todas a nações, se via bodoques, lanças, facas rudimentares, machados e com a permissão de Xangô, sempre com as armas.

O grande espírito de igual pra igual, ele quer trabalhar com aqueles que ainda reencarnam, custamos a aceitar e compreender nosso papel nessa jornada e sistema de provações, mas, por sorte ainda há o culto aos espíritos indígenas dentro de uma plasma vibracional encabeçado por Oxóssi.

Não pense como indivíduo egoísta e sem propósito espiritual como os que nos dominaram e dizimaram, apesar de estarem em suas veias essa genética de desonra, dentro de vocês em algum momento o Grande Espírito deixou um toque do natural, que somos nós os Caboclos de Umbanda.

FOLHOS DE PAI JOÃO DE ARUANDA | Mensagem mediúnica| Administrador Pelo Espírito de Cacique Rompe Mato

@filhosdepaijoaodearuanda

SARAVÁ UMBANDA!

OKÊ CABOCLO!

Eclipses - Magia

ECLIPSE ANULAR - Magia 

Os eclipses ocorrem esporadicamente, mas sempre possuem significados magisticos, antigos Ancestrais já se utilizavam desses eventos para diversos interesses. O Sol possui arquétipo masculino, a Lua arquétipo feminino . Oxalá também é representado pelo sol. Os Iorubanos acreditavam que a Lua era uma divindade "Òsùpá".

A Lua por representar o arquétipo feminino, traz fortes vibrações em Iemanjá, ligada a Calunga grande ou oceanos e mares, onde as fases da lua estão diretamente ligadas aos efeitos da maré. É uma energia também voltada pra Oxum a divindade do Ouro e águas doces. Mas, dentro do sol podemos encontrar o fogo de Xangô e dentro da lua a força de Ogum e até São Jorge e assim por diante. 

O interessante do ECLIPSE ANULAR é porque se forma um anel de fogo em volta da lua, que remete a alianças dentro de um alinhamento entre os astros.

Dentro da inspiração de fé e intuição mediúnica é momento importante para consagrações de guias/colares e anéis trabalhados com entidades e Orixás. 

☀️Dentro da força de Oxalá e Xangô do Oriente ou ainda em inspirações ciganas, pode se esperar:

🌒 Acendimento/firmeza de velas para prosperidade financeira e alinhamentos de pensamentos e vontade entre pessoas ou projetos profissionais.  

🌓Inspirem-se em banhos de canela, lavanda, alfazema, rosa amarela, açúcar, cravo, louro, manjericão.  

🌔Acendimento/firmezas de velas brancas e amarelas, e ainda velas de mel.

🌕 Oferendas em arroz branco, lentilha, quiabo, canjica, maçã, vinho suave e licor amarula e mariscos.

ORAÇÃO DA ALIANÇA DE FOGO

Ó Força que cria os astros, estrelas, constelações e inteligências.

Ó força suprema que irradia do cosmo, que vibra nas divindades e irradiam no ser encarnado.

Força que cria caminhos e direcionam o ser com seus mentores e guias espirituais. 

Força do conhecimento e inspiração divina que alinha os astros celestes como oportunidades e portas para a prosperidade.

Clamamos e decretamos em seus diversos alinhamentos no imenso universo nova fase de abundância e riqueza. 

Decretamos fartura no lar, vestuários dignos, moradia digna, alimentos ricos em cura e conexões de pensamentos ao meu propósito (dizer seu objetivo 3 vezes).

Agradeço pela aliança de fogo que sela a vitória, a conquista e estabiliza meu espírito sintonizado na mesma frequência desta aliança astral.

Salve os Guias!

Salve o Oriente!

Salve Oxalá!

Salve Xangô Kaô!

Salve os Orixás!

Salve Olodumaré!

SARAVÁ UMBANDA!

Filhos de Pai João de Aruanda

https://youtu.be/G_i0edk6hCQ?si=B0L43R9tihpy6i4N

7 LINHAS DA UMBANDA

Iniciemos os estudos das Sete linhas com o histórico de Tata Luis que escreve sobre as sete linhas e os sete raios divinos no site www.centelhadivina.com.br. , vejamos: 

"... O primeiro modelo de classificação de Orixás foi proposto em 1925 por Leal de Souza, um grande pesquisador umbandista. Ele dividiu os Orixás em sete grupos, sendo a primeira pessoa, inclusive, a utilizar a expressão “Sete Linhas de Umbanda”. Segundo a forma de classificação que criou, os Orixás foram distribuídos entre “Linha de Oxalá”, “de Ogum”, “de Oxóssi”, “de Xangô”, “de Iansã”, “de Iemanjá” e “das Almas”. Em 1942, Lourenço Braga, outro pesquisador, retira a “Linha de Iansã” e a substitui pela “Linha do Oriente”, e renomeia a “Linha das Almas” como “Linha Africana”. Dez anos mais tarde, em 1952, Benjamim Figueiredo, dirigente da Tenda Mirim, retira a “Linha do Oriente” e a “Linha Africana”, substituindo-as por “Linha de Yori” (das crianças) e “Linha de Yorimá” (de Xapanã). A discussão continua nos anos seguintes, com linhas sendo retiradas e linhas sendo adicionadas. O próprio Benjamim Figueiredo, que havia apresentado a classificação de 1952, em 1964 altera tudo, passando a afirmar que as Sete Linhas de Umbanda seriam as de Oxalá, Iemanjá, Xangô Caô, Oxóssi, Xangô Agodô, Ogum e Iofá (novo nome para Xapanã). Em 2003, Rubens Saraceni propõe uma nova configuração, na qual cada uma das Sete Linhas seria regida por um casal de Orixás, atuando sobre determinado “mistério” da criação, como Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração. Nos anos seguintes, Manoel Lopes, dirigente do Núcleo de Estudos Mata Verde, cria uma versão interessante das Sete Linhas baseada na “Doutrina do Arapé”, onde são levados em consideração os elementos sob a regência dos Orixás, sendo eles: terra, fogo, água, ar, matas, humanidade e almas. Em 2010, Janaína Corral apresenta em seu livro “As Sete Linhas de Umbanda” a seguinte versão: Linha de Oxalá, das Águas, dos Ancestrais, de Ogum, de Oxóssi, de Xangô e do Oriente ..."

Assim como nós possuímos qualidades de Orixás, as Entidades também. Importante entender que as entidades estão irradiadas dentro de um espectro natural e comum, mas até hoje não há consenso, cada casa ou doutrina faz suas diferenciações. As 7 linhas de Umbanda estão presentes nos terreiros desde os primórdios quando se iniciaram os cultos, realizando os sincretismos e as mesclagens das crenças de todos que participavam dessa fé no Brasil. O fato é que todos Orixás possuem seus seus falangeiros. A diferença é que o arquétipo de guerra, soldado, tenente, general é muito evidente em Ogum, principalmente quando se sincretiza com São Jorge, um santo tão popular. Mas, sabemos de outros guerreiros como Xangô e Iansã, contudo, não sofreram essa notoriedade dentro das práticas umbandistas, fazendo diferenciações e até absorções dentro das linhas, pois sabemos que não existem somente os Orixás cultuados dentro das 7 linhas. Crendo muitos, que teriam somente os Falangeiros de Ogum. Um falangeiro não inicia o nome somente como Ogum Matinada ou Ogum Mege, falangeiro de Xangô temos Xangô Agodô ou Caô, e ainda, Iansã Balé ou Sirê ou de Iemanjá Sobá ou Marabô, Oxum Apara ou Abomi por exemplo. Claro que dentro da linguagem "abrasileirada" dentro da mescla do culto e também por simplificação, partindo da popularidade do Grande General da Umbanda Ogum, nomes como Ogum Onire ou Ogunja por exemplo não foram mais falados. E assim por diante. A confusão se instala dentro da divisão das Sete linhas, sendo que alguns terreiros trabalham com um tipo de Orixá e outros não trabalham com o mesmo. E ainda, muitos adentram na confusão com candomblecistas face esses falangeiros descritos em Ioruba. Um certo consenso há com terreiros que trabalham dentro desse aspecto ( 1° são 7 linhas ou 7 emanações do divino, 2° Os Orixás que estão em todas é Oxalá, Ogum, Oxóssi e Omolu/Obaluae, Iemanjá ou Oxum, Xangô, Ibejis). Assim, dentro desse aspecto os terreiros vão trabalhando. 

As Sete Linhas nos dão um direcionamento é uma emanação de Olorum, Olodumaré, Zambi ou Deus, um modo simplificado para fomentar as energias dos terreiros. Cada terreiro dentro da irradiação da sua fundação juntamente com a irradiação das entidades dos seus fundadores, trarão suas 7 linhas.

Lembrando que todo Orixá remete a um aspecto ou energias da natureza, nos lembrando também de um ambiente natural irradiados de (Ar, Água, Terra e Fogo). Razão que tenho certeza que o verdadeiro templo de Umbanda é a Natureza.

Rivas Neto nos traz uma proposição, segundo seu entendimento seria o "Orixá Menor", mas como explicado acima, no Candomblé são as qualidades do "Orixá Maior" e na Umbanda são chamados de Falangeiros. São entidades comandantes, algumas se "aportuguesaram" em seu nome exemplo Ogum Beira-Mar, outras se manteram com nome em Yoruba, mesmo com a simplificação do próprio nome "Orisá se tornou Orixá ou Sàngò virou Xangô", mas como Caboclo  Xangô  Kaô ou Agodô, ainda sim,  se mantém na essência primordial de nomenclatura. Outro exemplo seria Ogum Matinata que poderia ter ligação a qualidade Akorò ou ainda Ogunjá dentro de uma proposta de guarda das oferendas de Oxalá. Veja abaixo a divisão proposta:

OGUM

CABOCLO OGUM DE LEI

CABOCLO OGUM ROMPE-MATO

CABOCLO OGUM BEIRA-MAR

CABOCLO OGUM DE MALÊ

CABOCLO OGUM MEGÊ

CABOCLO OGUM YARA

CABOCLO OGUM MATINATA

EXU 

EXU 7 ENCRUZILHADAS

EXU TRANCA-RUAS

EXU MARABÔ

EXU GIRA-MUNDO

EXU PINGA-FOGO

EXU TIRIRI

EXU POMBA-GIRA

OXOSSI 

CABOCLO ARRANCA-TOCO

CABOCLO COBRA CORAL

CABOCLO TUPYNAMBÁ

CABOCLA JUREMA

CABOCLO PENA BRANCA

CABOCLO ARRUDA

CABOCLO ARARIBÓIA

ORIXALÁ 

CABOCLO URUBATÃO DA GUIA

CABOCLO GUARACY

CABOCLO GUARANY

CABOCLO AYMORÉ

CABOCLO TUPY

CABOCLO UBIRATAN

CABOCLO UBIRAJARA

YORI

TUPANZINHO

YARIRI

ORI

YARI

DAMIÃO

DOUM

COSME

XANGÔ

CABOCLO XANGÔ KAÔ

CABOCLO XANGÔ PEDRA-PRETA

CABOCLO XANGÔ 7 CACHOEIRAS

CABOCLO XANGÔ 7 PEDREIRAS

CABOCLO XANGÔ PEDRA-BRANCA

CABOCLO XANGÔ 7 MONTANHAS

CABOCLO XANGÔ AGODÔ

YEMANJÁ 

CABOCLA YARA

CABOCLA ESTRELA DO MAR

CABOCLA DO MAR

CABOCLA INDAYÁ

CABOCLA INHASSÃ

CABOCLA NANA BURUCUM

CABOCLA OXUM

YORIMÁ

PAI GUINE

PAI CONGO D'ARUANDA

PAI ARRUDA

PAI TOME

PAI BENEDITO

PAI JOAQUIM

VOVÓ MARIA CONGA

Veja abaixo as 7 Linhas trabalhadas no Fé e Amor onde exerço a ostensividade da minha mediunidade:

1 - OXALÁ - Sincretismo Jesus Cristo - Imagem identificada de Jesus de braços abertos - linha religiosa mista -6 com predominância de Pretos Velhos e Pretas Velhas ( Agrega Santos Católicos, Oriente e Caboclos).

2 - OXÓSSI - Sincretismo com São Sebastião - Imagem identificada do Caboclo Arranca Toco - Linha dos Caboclos incluindo Irradiação em Xangô (Agrega Baianos e Boiadeiros).

3 - OXUM - Sincretismo Nossa Senhora Aparecida - Imagem identificada N.S. Aparecida - Linha do Povo das Águas incluindo irradiação de Iemanjá e Orixás femininos - (Agrega Caboclas e Marinheiros).

4 - OMOLU - Sincretismo com São Lázaro - Imagem identificada de São Lázaro - Linha das Almas - (Pretos Velhos de todas as nações).

5 - IBEJIS- Sincretismo com Cosme Damião e Doum - Imagem identificada de São Cosme, São Damião e Doum - Linha das crianças de todas a raças.

6 - OGUM - Sincretismo com São Jorge - Imagem identificada de São Jorge. Linha de Demandas ( Caboclos, Baianos, Boiadeiros e Exus e Pomba Giras de Lei).

7 - XANGÔ - Sincretismo São Gerônimo - Não há imagens identificadas - Linha do Oriente ou Cura (Xangô Caô - São João Batista, Ramayama do Hinduísmo, Mãe Celina 'Mensageira de Maria' e Pai André 'André Luiz de Chico Xavier' do espiritismo, vibrações em ciganos e médicos de todas as natureza e vibrações Oxalá e demais Orixás).

Um fato importante acontece, muitos dizem e trabalham cultuando Orixás com nomes como Yorimá, Iori e Orixalá, contudo, são terminologias da Umbanda Esotérica com aplicação na 'fonia' para vibrar na energia adequada quando se acrescentam algumas letras. WW. dá Matta e Silva é um dos precursores da Umbanda Esotérica, talvez o mais famoso que utilizava a terminologia Yorimá para linha das Almas, Iori pra linha dos Ibejis e Orixalá pra Oxalá. Encontramos ainda Orishás com 'sh' em substituição de Orixás com 'x' que substituiu ORISÁ em Yoruba.

Autor: Agostinho de Siqueira Neto 

Estudos Fé e Amor 

Atualização 17/10/2023